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sábado, 27 de junio de 2026

DISTRITO INDÍGENA GUARANÍ 16 DE MARZO SOCIALIZA Y APRUEBA LA REGLAMENTACIÓN PARA LA ELECCIÓN DE SU PRIMERA SUBALCALDESA

Con el objetivo de fortalecer el ejercicio de la democracia comunitaria y promover la participación de las mujeres en los espacios de decisión, el 26 de junio se desarrolló la Asamblea General Ordinaria de la Comunidad 16 de Marzo, en la que se socializó y aprobó la reglamentación del proceso de elección de la futura Subalcaldesa del distrito, autoridad que será elegida por primera vez de acuerdo con las normas y procedimientos propios del pueblo guaraní.

En la asamblea participó la Lic. María Aida Mojica Miranda, Directora Ejecutiva de Formación Solidaria, institución que viene acompañando el proceso de consolidación del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo a lo largo de estos años.

Durante la jornada, autoridades comunales, dirigentes y representantes de las comunidades analizaron los alcances de la reglamentación, orientada a garantizar un proceso transparente, legítimo y acorde con la cosmovisión, la estructura organizativa y las prácticas de gobernanza del pueblo guaraní.

Luego de un amplio debate, la Asamblea aprobó el reglamento para la elección de la Subalcaldesa, estableciendo que la designación se realizará mediante aclamación, previo cumplimiento de los requisitos mínimos definidos por la comunidad. Asimismo, se conformó el Comité Electoral, integrado por Eulogia Albarez Vallejos, Remigio Tapora Cruz y Toribio Quezada Azaye, quienes serán responsables de conducir el proceso electoral. De igual manera, la Asamblea determinó que la elección se llevará a cabo el próximo 19 de julio.

Uno de los hitos más importantes de este proceso es que, por primera vez, el Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo elegirá a una mujer para ejercer el cargo de Subalcaldesa, constituyéndose en un avance significativo para la participación política de las mujeres indígenas y el fortalecimiento de la equidad de género dentro de las estructuras de gobierno indígena.

La elección se desarrollará en el marco de las normas y procedimientos propios reconocidos por la legislación boliviana, que garantiza a las naciones y pueblos indígena originario campesinos el ejercicio de sus sistemas de representación y elección de autoridades.






 

viernes, 26 de junio de 2026

PRODUCTORAS Y PRODUCTORES GUARANÍES DE KAPIRENDA ENFRENTAN LAS HELADAS CON PRÁCTICAS AGROECOLÓGICAS

En el marco del proyecto “Fortalecimiento de capacidades en producción agroecológica y comercialización para el desarrollo de las familias de la entidad territorial Kereimba Iyaambae”, con el apoyo de Misereor, se impulsan huertos familiares y huertos escolares en las capitanías Kaaguasu y Gran Kaipependi Karovaicho, fortaleciendo la producción de alimentos y la seguridad alimentaria de las familias guaraníes.

 

Durante un recorrido de seguimiento por los huertos de la comunidad Kapirenda, el técnico agrónomo de Formasol, Remigio Romero Guayupari, acompañó a las familias beneficiarias para evaluar los efectos de las intensas heladas registradas desde el 22 de junio. A pesar de las bajas temperaturas, las productoras y productores respondieron con organización y compromiso, implementando diversas medidas para proteger sus cultivos.

 

Al respecto, el técnico agrónomo de Formasol señaló:

 

"La experiencia vivida durante esta temporada de heladas dejó importantes lecciones. Al principio, el panorama era desalentador al observar los daños ocasionados en los cultivos de tomate y pimentón. Sin embargo, lo más valioso fue la resiliencia de las productoras y productores, quienes buscaron alternativas para proteger sus verduras y hortalizas con sombra, ceniza y suficiente agua. Además, junto con ellos elaboramos 60 litros de un enraizador natural, conocido como 'Raizonte', preparado con cola de caballo, ajo y jabón, para fortalecer las raíces de las plantas”.

 

Esta experiencia evidencia que el trabajo conjunto entre las familias guaraníes y el equipo técnico sumado a la aplicación de prácticas agroecológicas, permite enfrontar de mejor manera las condiciones climáticas adversas. Las acciones desarrolladas reflejan el compromiso de las comunidades por proteger sus cultivos y fortalecer una producción agrícola sostenible.

 

La experiencia de Kapirenda demuestra que la organización comunitaria, el intercambio de saberes y las prácticas agroecológicas fortalecen la capacidad de las familias guaraníes para adaptarse a los efectos del cambio climático. Cada desafío superado reafirma que la unión, los conocimientos locales y el acompañamiento técnico son fundamentales para construir sistemas productivos más resilientes, sostenibles y orientados al bienestar de las comunidades.








ESTUDIANTES DEL DISTRITO INDÍGENA GUARANÍ 16 MARZO OBTIENEN EL SUBCAMPEONATO EN TORNEO MUNICIPAL DE FUTBOL

En el marco de las actividades por el aniversario del municipio de San Julián, estudiantes del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo participaron en el campeonato municipal de fútbol, realizado el pasado 24 de junio.

El torneo reunió a equipos de cinco categorías, promoviendo la integración, el compañerismo y el talento deportivo de estudiantes de distintos distritos del municipio.

En la categoría Sub-12, el equipo del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo disputó la final frente al representativo del Distrito Central de San Julián, obteniendo el segundo lugar en el campeonato. Como reconocimiento a su esfuerzo y desempeño, los estudiantes recibieron un juego de polera y un incentivo económico de 1.500 bolivianos.

Este logro refleja el esfuerzo, la disciplina y el compromiso de los estudiantes guaraníes, así como el acompañamiento de sus familias, docentes y autoridades educativas, quienes impulsan el deporte como una herramienta para la formación integral de la niñez y la juventud.

La destacada participación de los estudiantes guaraníes en esta competencia reafirma que el deporte fortalece valores como el respeto, la perseverancia, el trabajo en equipo y el orgullo por su identidad, contribuyendo al desarrollo integral de las nuevas generaciones.




CONSEJO EDUCATIVO GUARANÍ MBOARAKUA GUASU: 26 AÑOS IMPULSANDO LA REVOLUCIÓN DEL LÁPIZ Y EL PAPEL

La educación es uno de los pilares fundamentales con los que nació la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) en 1987, quedando reflejada en su plan de vida a través del PISET (Producción, Infraestructura, Salud, Educación y Tierra/Territorio). Sin embargo, en 1999 la educación pasó a otro nivel: dejó de ser una simple secretaría para convertirse en una especie de ministerio de educación de la nación guaraní, bajo el nombre de Consejo Educativo Guaraní Mboarakua Guasu (CEPOG). Este cambio respondió a las exigencias de la ley educativa del país y de las entidades financieras que apoyaron, en su momento, el plan de vida del pueblo guaraní.

A 26 años de su creación del CEPOG, cabe preguntarse: ¿se cumplió la revolución del lápiz y el papel? Para responder a esta interrogante, se entrevistó al Mburuvicha Celso Padilla Mercado, expresidente del CEPOG y expresidente de la APG, quien manifestó:

“Para responder a esto, quiero recordar que en aquellos años coexistían visiones de dos mundos diferentes. Para los ava-guaraní, a través de Mateo Chumira, se decía que era importante salir de la ignorancia mediante el lápiz y el papel. Pero también estaba la visión de los hermanos simba-guaraní, quienes sostenían que la educación podía hacerse sin el lápiz y el papel. En ese sentido, podemos decir que los hermanos simba-guaraní hacen una educación real y práctica, basada en la vida familiar, comunitaria y social. Hasta el día de hoy muchos no saben leer ni escribir, pero su educación paternal es fundamental porque respetan la vida, a los mayores y a los niños. Ellos afirman que es mejor no estudiar para saber leer y escribir, porque los que aprenden se avergüenzan de sus raíces.”.

Al hacer la comparación con la realidad actual de los ava-guaraní, Padilla reflexiona con autocrítica:

“A pesar de ser intelectuales y estar formados con el lápiz y el papel, hoy vemos que se ha perdido el respeto entre autoridades, falta educación y cada uno quiere manejarse por su cuenta; vemos una organización dividida. En cambio, en la comunidad de Tetayapi esto no ha pasado. Entonces, saber leer y escribir no te hace educado. Si bien hemos avanzado en la formación de recursos humanos propios, producción de materiales para la Educación Intercultural Bilingüe (EIB), fundado la escuela de formación de maestros, que antes era solo un instituto, y construido un currículo regionalizado junto a las comunidades, me atrevo a decir que no se ha logrado lo principal: implementar la educación de acuerdo a nuestras normas propias, tal como lo soñamos. Todo ha quedado en papeles, porque el gobierno no ha presupuestado los recursos económicos necesarios para que el currículo regionalizado se aplique en nuestro territorio”, manifestó la autoridad.

Ante esta cruda realidad, consultamos a la autoridad sobre los desafíos urgentes que enfrenta hoy la nación guaraní en materia educativa.

“Con 26 años de vida bajo el seno del CEPOG y 14 años previos como secretaría de la APG, tendríamos mucho que celebrar, pero lamentablemente no hay nada que festejar. Al contrario, hoy nos encontramos amenazados por las autoridades actuales del Ministerio de Educación, que quieren hacer desaparecer un trabajo que costó tiempo y dinero. Estamos hablando de la Ley 070, una norma que fue trabajada por nosotros como guaraníes y por otros pueblos indígenas de tierras bajas y altas, y no, como se viene diciendo de forma errónea, una ley puramente masista o de izquierda. Ante esta emergencia, se esta buscando los medios para realizar un congreso nacional y debatir qué acciones tomaremos frente a esta amenaza”, concluyó Padilla.

A 26 años de la creación del CEPOG, la "revolución del lápiz y el papel" se encuentra en una encrucijada histórica. El testimonio del Mburuvicha Celso Padilla deja en claro que el verdadero desafío de la educación guaraní no radica únicamente en la alfabetización o en la acumulación de títulos académicos, sino en la preservación de los valores comunitarios, el respeto a las raíces y la autonomía territorial. Hoy, ante lo que perciben como una amenaza estatal a sus conquistas normativas, la nación guaraní demuestra que su lucha no ha terminado; la defensa de su currículo regionalizado y de la Ley 070 se perfila como la nueva batalla por la supervivencia de su identidad.




miércoles, 24 de junio de 2026

ARAKUAIYAPO CELEBRA 13 AÑOS FORTALECIENDO LA EDUCACIÓN CON IDENTIDAD GUARANÍ

El Centro de Educación Permanente ARAKUAIYAPO, dependiente del Viceministerio de Educación Alternativa y Especial, celebra hoy su 13º aniversario, consolidándose como una de las principales instancias de formación y fortalecimiento de capacidades para la Nación Guaraní. Fundado el 24 de junio de 2013, nació con el propósito de convertirse en uno de los brazos operativos de la educación guaraní, promoviendo procesos formativos con identidad cultural y pertinencia territorial.

Las acciones de ARAKUAIYAPO se desarrollan a través de cinco programas de formación: Educación con Identidad, Desarrollo de Capacidades y Liderazgo, Producción Sostenible, Medio Ambiente y Resiliencia Territorial, y Comunicación Comunitaria. Desde estas áreas se impulsa la formación de jóvenes y personas adultas del pueblo guaraní, mediante alianzas y convenios con municipios, autonomías indígenas e instituciones de cooperación que trabajan en territorios donde se encuentran asentadas las comunidades guaraníes.

Según informó el director de ARAKUAIYAPO, Lic. Cándido Cuéllar, uno de los logros más importantes alcanzados recientemente fue la creación del estándar ocupacional denominado Mbaapo Regua (Artesanía en Textil Guaraní), incorporado al Sistema Plurinacional de Certificación de Competencias.

“Hace dos meses se aprobó este nuevo estándar ocupacional mediante resolución ministerial. Actualmente estamos trabajando para que este año se gradúe la primera promoción de mujeres tejedoras certificadas en esta especialidad”, destacó.

La autoridad explicó que este avance representa un importante reconocimiento a los saberes y conocimientos ancestrales del pueblo guaraní, permitiendo valorar y fortalecer las prácticas artesanales tradicionales que forman parte de su identidad cultural.

En el marco del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas, también se consultó al director sobre las acciones que desarrolla el centro para contribuir a la revitalización del idioma guaraní.

“Es un desafío que se ha planteado a nivel nacional y que requiere mayores esfuerzos. Aunque todavía no contamos con una estrategia específica para este decenio, para nosotros la lengua guaraní es el eje central de la educación. Los cinco programas se desarrollan en idioma guaraní, nuestros facilitadores son guaraníes y el trabajo en las comunidades se realiza en su propia lengua. De esta manera, aportamos a la revitalización y fortalecimiento del idioma”, señaló Cuéllar.

Para conmemorar sus 13 años de vida institucional, en las instalaciones del Teko Guaraní, en Camiri, se reúnen facilitadores, autoridades de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) e instituciones aliadas que respaldan los procesos educativos impulsados por ARAKUAIYAPO. El encuentro busca reafirmar el compromiso de seguir fortaleciendo la educación con identidad y el desarrollo de las comunidades guaraníes.

 






SAN JULIÁN CELEBRA 58 AÑOS CON ACTIVIDADES REDUCIDAS

El municipio de San Julián, cuarta sección de la provincia Ñuflo de Chávez, celebra hoy 58 años de creación. Ubicado a 170 kilómetros al noreste de la ciudad de Santa Cruz de la Sierra, es uno de los principales centros productivos del departamento y se caracteriza por su diversidad cultural.

La población está conformada mayoritariamente por familias migrantes provenientes de distintas regiones del país, principalmente del pueblo quechua. Asimismo, en el municipio habitan pueblos indígenas originarios, entre ellos el pueblo guaraní y el pueblo chiquitano.

San Julián destaca por su actividad agrícola, basada principalmente en la producción de soya, girasol, maíz, arroz, frejol y sésamo. Actualmente cuenta con 14 distritos municipales y un distrito indígena guaraní.

Sin embargo, el aniversario encuentra al municipio en un contexto marcado por conflictos sociales. Durante 38 días, un bloqueo de carreteras afectó a la región, situación que obligó a las autoridades municipales a suspender la mayor parte de las actividades programadas para conmemorar la fecha.

En conversación con el subalcalde Justo Hilario del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo informó que, debido al bloqueo que afectó a la zona, únicamente se realizaron el desfile cívico y el campeonato de fútbol programados por el aniversario. Las demás actividades fueron suspendidas, ya que las medidas de presión se mantuvieron hasta la madrugada del domingo, cuando finalmente se levantó el bloqueo.

Asimismo, se le consultó al Subalcalde sobre la gestión de las nuevas autoridades municipales. Al respecto, destacó una mayor apertura al diálogo con las comunidades indígenas, lo que permitirá fortalecer la coordinación y la atención de sus demandas.

“Hay buena disposición, sobre todo del alcalde, y eso debemos aprovechar como Distrito Guaraní. Antes no teníamos esa disponibilidad de las autoridades; cuando solicitábamos una audiencia nos derivaban con los secretarios y nunca se pudo coordinar nada en concreto. Ahora tenemos una oportunidad que debemos aprovechar”, señaló.

Justo Hilario también destacó que el pueblo guaraní atraviesa una etapa favorable en términos de representación política. Señaló que, por primera vez, cuenta con un representante propio en el Concejo Municipal y mantiene la Subalcaldía Indígena, cuya autoridad es elegida por normas y procedimientos propios del pueblo guaraní.

Este año, además, por primera vez una mujer asumirá la Subalcaldía del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo. Este hecho ha sido recibido con optimismo por la comunidad, que esperan una gestión orientada al fortalecimiento de la participación comunitaria y a una mayor articulación con las autoridades municipales para atender las necesidades del territorio.




sábado, 20 de junio de 2026

KOË MBIYA - YASÏTATA GUASU: LUCERO DEL ALBA, PATRIMONIO CULTURAL INTANGIBLE DEL DEPARTAMENTO DE SANTA CRUZ

La nación guaraní ha resistido a diferentes formas de dominación a lo largo de cinco siglos. Hoy la situación no es distinta; sin embargo, la batalla ya no se libra mediante luchas, sino a través de la preservación de su identidad. Esta esencia se ve amenazada cada día, principalmente en una juventud expuesta a nuevas formas de vida debido a su cercanía con otras culturas y a las nuevas visiones de mundo que introducen las tecnologías.

Aunque los pueblos indígenas de tierras bajas han habitado históricamente este territorio, sus identidades fueron largamente invisibilizadas por las autoridades municipales, departamentales y nacionales. No obstante, los tiempos cambiaron. A partir de la Asamblea Constituyente, Bolivia se configuró como un Estado Plurinacional, un hito que impulsó a cada región a reencontrarse con sus raíces ancestrales.

En ese contexto de revitalización, y ante el riesgo de que algunas costumbres se perdieran en el departamento de Santa Cruz, territorio de los pueblos guaraní, chiquitano, guarayo y ayoreo, se asumió la tarea de rescatar la ceremonia ancestral guaraní del saludo al Lucero del Alba. Para consolidar esta iniciativa en una ley departamental, primero se realizaron estudios previos junto a los mburuvichareta (capitanes) guaraníes y varios ipaye (médicos espirituales/sabios) para comprender el sentido profundo del ritual. 

Para conocer los antecedentes de esta normativa, conversamos con el Licenciado Mauricio Banegas, impulsor de la Ley 118 desde la Dirección de Turismo y Cultura del Gobierno Autonomo Departamental de Santa Cruz durante la gestión del Ing. Rubén Costas Aguilera, quien manifestó:

“Hemos acompañado esta linda experiencia de desarrollar, crear y promover el patrimonio cultural del pueblo guaraní. Es una ley que consolida unos diez años de trabajo previos a su promulgación. La ceremonia y el ritual guaraní se venían replicando desde el año 2002, pero recién el 28 de abril de 2016 se le otorgó un marco legal y un reconocimiento a nivel departamental mediante la promulgación de la ley, impulsada en su momento por Filemón Suárez, Asambleísta del Pueblo Guaraní".

Banegas añade que este ritual está profundamente arraigado en la cultura guaraní y que, ancestralmente, fue heredado de la cultura chané. "Era fundamental visibilizarlo, difundirlo y rescatarlo, porque estaba quedando en el olvido, incluso entre los propios guaraníes. De ahí radica la importancia de la ley", explica. La investigación formal comenzó en 2002, gracias a la iniciativa del Centro de Investigaciones Arqueológicas de Samaipata, institución encargada del cuidado del Centro Ceremonial El Fuerte. 

Por otro lado, Banegas señala que existió un factor de coyuntura política que aceleró la promulgación de la Ley 118:

“En aquel tiempo, Santa Cruz se sintió avasallada e influenciada por el gobierno del MAS al querer extender identidades culturales ajenas a nuestro territorio. Se vio la necesidad de restablecer lo nuestro y posicionarlo en un escenario visual, social y cultural departamental que permitiera ver la trascendencia de las culturas que tenemos a nivel regional y de tierras bajas. Es así que, frente al solsticio aymara, se volcó la mirada hacia lo propio, permitiendo el reconocimiento del saludo al Lucero del Alba (Yasïtata Guasu - Koë Mbiya)".

En todo este proceso de reconstrucción e investigación participaron activamente mburuvichas y payes, destacando el acompañamiento cercano del mburuvicha Darío Ñandureza. 

A pocas horas de celebrarse el ritual, Banegas lamenta que esta práctica ancestral se esté visibilizando más en la ciudad de Santa Cruz que en las propias comunidades guaraníes: "Es algo en lo que se debe trabajar, porque al ser un ritual tan antiguo, no todos los guaraníes lo conocen. Ahí queda una tarea pendiente para los mburuvichareta, para evitar que se pierda esta parte fundamental de la identidad".

¿En qué consiste el saludo al Yasïtata Guasu?

Para comprender el significado espiritual de la ceremonia, conversamos con la presidenta de la Asamblea del Pueblo Guaraní, quien detalló:

“El saludo al Lucero del Alba se trata de recibir un nuevo amanecer para pedir salud y una buena producción para todo el año. Para recibir este nuevo día y entrar en contacto con el Koë Mbiya, debemos quitarnos los zapatos y pisar la tierra descalzos; solo así se logra esa conexión espiritual que nos guiará bien durante el año. Así nos enseñaron nuestros antepasados".

La líder indígena reconoció que, aunque hoy en día no toda la población practica este conocimiento ancestral, queda un firme compromiso orgánico. "Tenemos el trabajo como organización de seguir promoviendo y fortaleciendo nuestra identidad. En ese sentido, me siento feliz de que Santa Cruz cuente con una ley que reconoce al Koë Mbiya como patrimonio cultural", concluyó.

Este año, los actos centrales del saludo al Yasïtata Guasu - Koë Mbiya se llevarán a cabo de manera simultánea en el sitio arqueológico de El Fuerte de Samaipata y en la comunidad guaraní Villa Paraíso, contando con el respaldo de la Dirección Departamental de Turismo y Cultura de Santa Cruz.






miércoles, 17 de junio de 2026

SABERES GUARANÍES PARA EL CUIDADO DE LA TIERRA

Cada 17 de junio se conmemora el Día Mundial de la Lucha contra la Desertificación y la Sequía, una fecha establecida por las Naciones Unidas para reflexionar sobre la importancia de proteger los suelos y promover un uso sostenible de los recursos naturales. Este año, la conmemoración se desarrolla bajo el lema “Pastizales: Reconocer. Respetar. Restaurar”, destacando la importancia de estos ecosistemas para la vida en el planeta.

La desertificación es uno de los principales problemas ambientales, y por ende, frenarla es uno de los desafíos más importantes de nuestro tiempo. Se produce principalmente por actividades humanas como la sobreexplotación de la tierra, la minería y la tala indiscriminada de árboles, que deterioran los suelos y reducen su capacidad productiva. Sin embargo, los pueblos indígenas han desarrollado durante generaciones prácticas que contribuyen al cuidado y conservación de la tierra.

En la comunidad Rancho Nuevo, de la Capitanía Gran Kaipependi Karovaicho de la Entidad Territorial Kereimba Iyaambae, el Mburuvicha Miguel Ararigua explica que el pueblo guaraní mantiene conocimientos ancestrales para preservar la fertilidad de los suelos.

“Antiguamente el pueblo guaraní producía manualmente. Ahora utilizamos maquinaria, pero eso no significa que no cuidemos nuestra tierra. Siempre realizamos la rotación de cultivos, sembramos maíz, frejol y otras semillas, cambiando de lugar o combinando diferentes cultivos para que la tierra no se canse. También dejamos descansar algunos terrenos para que recuperen sus nutrientes. Así nos enseñaron nuestros antepasados”, señaló.

Asimismo, destacó que el cuidado del medio ambiente también implica evitar la tala indiscriminada de árboles y los chaqueos excesivos, prácticas que afectan negativamente a la naturaleza y a la producción.

Por su parte, la Mburuvicha Belizaida Santiestevan Responsable de Infraestructura de la Capitanía Gran Kaipependi Karovaicho, recordó que años atrás la producción agrícola se realizaba de manera manual y sin el uso de productos químicos.

“Se producía de forma natural. Ahora muchas cosas han cambiado porque las nuevas generaciones ya no practican todo lo que nos enseñaron los antiguos. También ha cambiado la alimentación y vemos que el clima ya no es igual; las lluvias ya no llegan en el tiempo que corresponde y la producción ya no es como antes”, expresó.

La preocupación por la degradación de los suelos fue reconocida durante la Cumbre de la Tierra realizada en Río de Janeiro, Brasil, en 1992, donde se identificó que la desertificación, el cambio climático y la pérdida de biodiversidad son algunos de los mayores desafíos para el desarrollo sostenible. Dos años después, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el 17 de junio como el Día Mundial de la Lucha contra la Desertificación y la Sequía.

Los pastizales cubren más de la mitad de la superficie terrestre y sustentan a cerca de 2.000 millones de personas en todo el mundo. Además, proporcionan gran parte del alimento para el ganado y desempeñan un papel fundamental en la conservación del suelo, el agua y la biodiversidad.

Ante las crecientes amenazas que enfrentan estos ecosistemas, la efeméride busca promover acciones para prevenir su degradación y fortalecer su recuperación. En reconocimiento a su importancia ecológica, económica y cultural, las Naciones Unidas han declarado el año 2026 como el Año Internacional de los Pastizales y los Pastores.






viernes, 12 de junio de 2026

DÍA INTERNACIONAL CONTRA EL TRABAJO INFANTIL

Cada 12 de junio se conmemora el Día Mundial contra el Trabajo Infantil, una fecha establecida por la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en 2002. Su objetivo es concienciar sobre esta problemática y promover esfuerzos conjuntos para eliminar el trabajo infantil, una realidad que afecta a millones de niños y niñas en todo el mundo.

En 2015, los Estados miembros de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) adoptaron los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS), entre los cuales se planteó la meta de erradicar el trabajo infantil hasta 2025. Sin embargo, aunque se han registrado avances importantes, este objetivo aún no ha sido alcanzado.

Según datos de la OIT, actualmente alrededor de 138 millones de niños y niñas continúan realizando trabajo infantil en todo el mundo, de los cuales 54 millones desempeñan actividades peligrosas que ponen en riesgo su salud, seguridad y desarrollo.

En Bolivia, esta problemática también representa un desafío, especialmente en poblaciones en situación de vulnerabilidad. En el caso de los pueblos indígenas de tierras bajas, factores como la pobreza, la lejanía de algunos centros educativos, las dificultades de acceso a servicios básicos y las limitadas oportunidades económicas pueden incrementar el riesgo de que niños, niñas y adolescentes participen en actividades laborales a temprana edad. Por ello, es fundamental fortalecer políticas públicas que garanticen el ejercicio pleno de sus derechos, respetando al mismo tiempo la identidad cultural de cada pueblo indígena.

Este año, el Día Mundial contra el Trabajo Infantil coincide con la realización de la Sexta Conferencia Mundial sobre la Eliminación del Trabajo Infantil, celebrada en Marrakech, Marruecos. El encuentro concluyó con la adopción del Marco de Acción Global contra el Trabajo Infantil, documento que establece una hoja de ruta para acelerar los esfuerzos destinados a erradicar esta problemática.

Esta hoja de ruta contempla ejes fundamentales de trabajo hasta 2030, entre ellos la promoción del trabajo decente y salarios dignos para los adultos, la protección social universal, el acceso a la educación y al registro de nacimiento, así como una atención especial al sector rural y a la primera infancia.

Además, durante la conferencia se identificaron nuevos desafíos vinculados al entorno digital, un espacio que puede favorecer diversas formas de explotación comercial en línea de niños, niñas y adolescentes.

Para garantizar que el Marco de Acción Global no quede únicamente en una declaración de intenciones, también se establecieron mecanismos de rendición de cuentas basados en la medición de indicadores y sistemas de seguimiento, bajo la supervisión del Consejo de Administración de la OIT. El objetivo es asegurar que los países cumplan los compromisos asumidos.

Este año, la jornada se conmemora bajo el lema: “Tarjeta roja al trabajo infantil: juego limpio para los niños y trabajo decente para los adultos”.

La campaña hace un llamado a fortalecer las políticas de prevención y erradicación del trabajo infantil, promoviendo el acceso a una educación de calidad, la protección social universal, el trabajo decente y medios de vida adecuados para los adultos. Asimismo, impulsa el fortalecimiento de las leyes y su aplicación efectiva, la mejora de los sistemas de información y monitoreo, y una actuación responsable en la agricultura y las cadenas de suministro, con el propósito de eliminar definitivamente el trabajo infantil.

















miércoles, 10 de junio de 2026

MARÍA AIDA MOJICA: UNA VIDA DE COMPROMISO CON LA EDUCACIÓN POPULAR Y LA AUTONOMÍA INDÍGENA

Hablar de la Lic. María Aida Mojica Miranda, Directora Ejecutiva de Formación Solidaria (Formasol), es recorrer una historia marcada por el compromiso social, la vocación educativa y el trabajo cercano junto a las comunidades indígenas. Su trayectoria refleja años de dedicación a la educación popular y al impulso de los procesos autonómicos que buscan construir mejores oportunidades para los pueblos indígenas del departamento de Santa Cruz.

En el día de su cumpleaños, la directora de Formasol repasa su caminar profesional, los desafíos de la gestión social y la urgente necesidad de consolidar los derechos y el liderazgo de las mujeres indígenas del país.

Raíces y vocación de servicio

El liderazgo social suele construirse a partir de experiencias que dejan huella desde la infancia. En el caso de María Aida Mojica, su vocación se forjó en el seno familiar, entre responsabilidades tempranas, esfuerzo constante y una profunda sensibilidad hacia los sectores más vulnerables.

“Soy una persona leal, una profesional comprometida y muy objetiva en lo que me planteo, pero también soy humana”, afirma. Como hermana mayor de seis hermanos, asumió desde temprana edad un rol de cuidado que, asegura, marcó su forma de relacionarse con los demás. “Traigo conmigo eso de apoyar, cooperar y compartir. Estoy siempre abierta al diálogo y soy muy sociable, algo que considero una fortaleza tanto en lo personal como en lo profesional”.

Su historia laboral comenzó mientras cursaba la carrera de Ciencias de la Educación. Al mismo tiempo que estudiaba, trabajaba para contribuir a la economía familiar, una experiencia que fortaleció su disciplina y compromiso. Sus primeros pasos laborales los dio en la Universidad NUR y posteriormente en la Universidad Autónoma Gabriel René Moreno (UAGRM). Sin embargo, fue su incorporación a Fe y Alegría la que marcó un antes y un después en su vida profesional.

El encuentro con el territorio guaraní

En esa institución conoció de cerca la realidad de las comunidades indígenas de tierras bajas y profundizo su formación en educación popular. Allí también inició un vínculo cercano con el pueblo guaraní, una experiencia que definiría gran parte de su trabajo posterior.

Más adelante llegó a Formasol, organización que actualmente dirige y desde donde acompaña procesos fundamentales para el ejercicio de los derechos colectivos, entre ellos la consolidación de la Autonomía Indígena Kereimba Iyaambae.

“Fe y Alegría me dio las bases de la educación popular, pero Formasol ha sido un espacio de crecimiento pleno. Aquí conocí las autonomías indígenas y sus demandas. Sé que aún hay mucho por hacer y aspiro a que, en el futuro, el apoyo externo deje de ser una necesidad urgente para convertirse en el inicio de nuevos caminos autónomos para las comunidades”, señala.

Asumir la dirección de la institución representó un importante desafío, especialmente en un contexto complejo para las organizaciones sociales. Sin embargo, Mojica mantiene una filosofía heredada de su familia: “Para todo hay solución, menos para la muerte. Si surge un problema, el foco debe estar en la salida, y en eso enfoco mi caminar”.

Las mujeres indígenas frente a la desigualdad

Desde su experiencia de trabajo en territorio, la directora de Formasol observa con preocupación las dificultades que enfrentan las mujeres indígenas, especialmente las lideresas, productoras y artesanas guaraníes.

“Lo más difícil para una mujer es la doble o triple jornada que debe cumplir. Lo he visto de cerca con las mujeres guaraníes: son madres, amas de casa, productoras, artesanas y, además, culturalmente cargan con la atención exclusiva del hogar”, explica.

A esta carga de trabajo se suma una persistente desigualdad económica. Según Mojica, las brechas salariales continúan afectando a las mujeres, incluso cuando desempeñan funciones similares a las de los hombres.

 

“Todavía existe una remuneración diferenciada. Muchas veces las mujeres trabajan más y reciben menos reconocimiento. Aunque se han logrado avances normativos importantes, la aplicación efectiva de esos derechos sigue siendo una deuda pendiente, especialmente para las mujeres indígenas”, sostiene.

El diálogo como respuesta a la crisis

Al referirse a la situación social y económica que atraviesa Bolivia, la profesional advierte que los efectos de las crisis suelen sentirse con mayor intensidad en las comunidades rurales e indígenas. Por ello, considera indispensable fortalecer los espacios de diálogo entre autoridades y ciudadanía.

“El diálogo es fundamental, y para eso las autoridades deben estar dispuestas a promover esos espacios. La crisis no solo afecta a las ciudades; afecta con mayor dureza a los más necesitados, y esas son las comunidades indígenas”, concluye.

Con una vida dedicada a la educación popular, la gestión social y el acompañamiento a los pueblos indígenas, María Aida Mojica continúa apostando por una sociedad más equitativa, donde la autonomía, la participación y los derechos de las mujeres sean una realidad efectiva y no solo una aspiración.









sábado, 6 de junio de 2026

ENTRE EL LEGADO DE OMISTE Y LOS RETOS DE LA EDUCACIÓN DIGITAL

Cada 6 de junio, Bolivia celebra el Día del Maestro para rendir homenaje a los educadores del país y conmemorar la fundación de la primera Escuela Normal de Maestros en Sucre, en 1909. Esta fecha es también una oportunidad para recordar el nacimiento de Modesto Omiste Tinajeros, uno de los pensadores más importantes de la educación boliviana, quien dedicó su vida a la enseñanza popular y lideró la Reforma de la Instrucción Primaria en Potosí.

Hoy en día, la educación se ha convertido en un pilar fundamental para el desarrollo y la reivindicación de los pueblos indígenas. A través de las aulas se profundiza sobre la autonomía y la gestión territorial desde la propia realidad cultural. Por ello, hablar de educación en este contexto exige vincularla directamente con el territorio: no puede existir una educación con identidad sin un territorio propio, y no se puede consolidar la autonomía sin la articulación de ambos elementos.

El rol del maestro rural y la preservación cultural

En el marco de las Autonomías Indígenas Originarias Campesinas (AIOC), el rol de los educadores rurales cobra una relevancia histórica. Son ellos quienes se trasladan a las comunidades más alejadas para impartir conocimientos, convirtiéndose en un puente vital para preservar la lengua materna y la cosmovisión local. Un claro ejemplo ocurre en el pueblo guaraní, donde los maestros bilingües hacen todo lo posible desde su rol,  para que las tradiciones culturales y el idioma sigan vivos en las nuevas generaciones.

 Sin embargo, para cumplir con esta tarea, los profesores enfrentan limitaciones que van desde la falta de infraestructura básica y materiales escolares, hasta la creciente brecha digital. El desafío actual radica en equilibrar la protección de los saberes ancestrales con el acceso a la tecnología, lo que obliga a los docentes a actualizar constantemente sus metodologías pedagógicas.

Testimonio desde el territorio: La realidad en el aula

Para conocer de cerca esta situación, conversamos con la profesora Ruth Fernández, de la Unidad Educativa Guirakota de la comunidad Ivamirapinta, ubicada en la zona Gran Kaipependi Karovaicho de la entidad territorial Kereimba Iyaambae. Ella describe los desafíos a los que se enfrentan los maestros rurales en el aula:

“Nosotros en el campo impartimos los mismos conocimientos que en la ciudad porque seguimos el mismo plan curricular. La diferencia es que nos adecuamos al bolsillo de los padres de familia y no exigimos demasiado material, ya que la realidad económica del campo es muy distinta. El profesor rural debe ser muy estratégico para desarrollar los temas planificados. A esto se suma la falta de infraestructura; la mayoría de nuestros establecimientos no cuentan con laboratorios, que son de vital importancia para enseñar materias como Física y Química. Aun así, nos adecuamos a la situación que nos toque para garantizar el aprendizaje”.

El desafío de la brecha tecnológica

La transición hacia las herramientas digitales sigue siendo una tarea pendiente y desigual en las áreas rurales, una realidad que quedó al descubierto durante la crisis sanitaria COVID-19. Al respecto, la profesora Ruth Fernández detalla cómo se vivió este proceso desde su unidad educativa:

“Durante la pandemia del COVID-19, en nuestra unidad educativa pasamos clases mediante cartillas y videos que enviábamos por WhatsApp; no de manera virtual como en las ciudades. En nuestro contexto no contamos con los medios: las familias guaraníes suelen ser numerosas, no hay computadoras en las casas y la señal de internet es deficiente. No estábamos preparados para esa realidad”.

A pesar de las adversidades, la profesora destaca que la emergencia obligó al magisterio a romper barreras: “Esta situación nos impulsó a capacitarnos en el manejo de las nuevas tecnologías. Ahora los jóvenes son los más expertos en el tema; el reto es mayor para nosotros los profesores, sobre todo para quienes ya somos mayores”.

En este Día del Maestro, rendimos un justo homenaje a la dedicación, paciencia y vocación de aquellos que, a pesar de las distancias y las carencias, guían el futuro de la niñez y juventud boliviana desde el corazón de sus territorios.

 ¡Feliz Día del Maestro!






viernes, 5 de junio de 2026

DÍA MUNDIAL DEL MEDIO AMBIENTE: EL TIEMPO SE AGOTA Y LA ACCIÓN DEBE SER AHORA

Cada 5 de junio se celebra el Día Mundial del Medio Ambiente, una fecha establecida por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1972, con el objetivo de concientizar sobre la preservación de nuestro entorno. Hoy, más de cinco décadas después, la efeméride cobra un sentido de urgencia histórica: la vida en el planeta, incluida la de la humanidad, se encuentra bajo una amenaza real y directa.

 

El tiempo se acaba y el medio ambiente está en situación de emergencia. Para mantener el calentamiento global por debajo del límite crítico de los 1,5°C en este siglo, es imperativo reducir a la mitad las emisiones anuales de gases de efecto invernadero hasta el año 2030. Si no actuamos ahora, las proyecciones son devastadoras: la exposición al aire contaminado aumentará en un 50% en esta década, mientras que los desechos plásticos que fluyen hacia los ecosistemas acuáticos podrían triplicarse para el año 2040.

 

A este sombrío panorama se suman crisis globales e internas como las sequías prolongadas, el derretimiento de glaciares y la contaminación a gran escala provocada por los incendios forestales, la minería ilegal y los megaproyectos no sustentables.

 

Datos que alarman al mundo según la Organización de las Naciones Unidas (ONU), el periodo comprendido entre 2015 y 2025 ha sido registrado como el más caluroso de la historia de la humanidad. Bajo esta tendencia, se estima que para el año 2050 las sequías afectarán severamente al 75% de la población mundial, y que un tercio de los glaciares del planeta habrán desaparecido por completo.

 

La Tierra ya está enviando señales contundentes a través de temperaturas récord, incendios forestales cada vez más feroces, tormentas extremas y un deshielo visible a simple vista. Cada décima de grado cuenta para evitar los peores impactos del cambio climático. Esta crisis no es un cuento ni una amenaza futura: está sucediendo hoy y está redefiniendo de manera drástica la vida de millones de personas en todo el planeta.

 

El Día Mundial del Medio Ambiente 2026 nos recuerda que aún estamos a tiempo de cambiar el rumbo del planeta. Ante la evidencia climática que presenciamos a diario, surge una pregunta obligatoria: ¿Qué acciones vamos a tomar nosotros desde nuestras comunidades?

 

Este 5 de junio, súmate a la campaña global de la ONU por el medio ambiente y ¡actúa por el clima ahora! Proteger la Madre Tierra es, en definitiva, proteger nuestra propia salud, asegurar la subsistencia de nuestras comunidades y garantizar el futuro de las próximas generaciones.





martes, 2 de junio de 2026

GRAN KAIPEPENDI KAROVAICHO CELEBRA 39 AÑOS DE VIDA ORGÁNICA Y REAFIRMA LA FUERZA DEL ÑANDEREKO

El pasado 30 de mayo, la Capitanía Gran Kaipependi Karovaicho (GKK) conmemoró sus 39 años de vida orgánica en una emotiva jornada que reunió a autoridades orgánicas, representantes institucionales, organizaciones sociales y actores locales comprometidos con el desarrollo del territorio.

Originalmente programada para el 30 de abril, la celebración tuvo que ser postergada debido a la emergencia sanitaria provocada por los brotes de fiebre amarilla y las respectivas medidas preventivas implementadas en la región. Una vez superadas las restricciones y resguardada la salud comunitaria, la capitanía zonal, pudo finalmente llevar adelante este significativo encuentro festivo.

En el marco de este 39º aniversario, la capitanía reafirma su compromiso de trabajar durante esta gestión sobre tres pilares fundamentales: la producción, el agua y la unidad de la organización, con la finalidad de contribuir con el desarrollo del territorio guaraní. Así lo manifestó el Mburuvicha Guasu de la Capitanía GKK, Víctor Hugo Taruire.

El trascendental acto contó con el acompañamiento de la autoridad saliente, Mbuburuvicha Edil Avendaño Velásquez de la Capitanía GKK; el Lic. Virgilio Aveldaño Velásquez, Responsable Administrativo del Gobierno Autónomo Indígena Guaraní Kereimba Iyaambae. Asimismo, destacó la presencia de la Asambleísta Departamental electa del pueblo guaraní Betzabe Andrés Santiesteban, la Lic. María Aida Mojica Miranda, Directora Ejecutiva de Formación Solidaria (Formasol) y otras autoridades de las instituciones que contribuyen en el desarrollo de la zona.

A la convocatoria sumaron su participación activas delegaciones de la estructura orgánica local, junto a instituciones aliadas del desarrollo de la región como el Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (CIPCA Cordillera), la Escuela de Salud del Chaco Tekove Katu y el Instituto Plurinacional de Estudio de Lenguas y Culturas (IPELC), entre otras.

Posesión de nuevas autoridades

La fecha histórica fue también el escenario para la posesión de las nuevas autoridades del directorio de la Capitanía Zonal GKK, liderado por el Mburuvicha Guasu (Capitán Grande), Víctor Hugo Taruire. El acto de investidura y toma de juramento estuvo a cargo del Mburuvicha Mauricio Montero, en representación de la presidencia de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG).

 

"Que nuestros abuelos les confieran sabiduría, que la fuerza de la juventud sea su fortaleza y que el compromiso de los Kereimba los encamine para guiar el destino del Gran Kaipependi Karovaicho. Reciban este bastón de mando con la responsabilidad de caminar siempre junto a sus bases, respetando la voz de los sabios y abriendo camino para las nuevas generaciones", manifestó el Mburuvicha Montero.

Con este emotivo traspaso de mando y el respaldo pleno de sus comunidades, la Capitanía Gran Kaipependi Karovaicho reafirma su camino hacia la consolidación del futuro autonómico sin perder la memoria de sus raíces. La histórica conmemoración concluyó con un desfile cívico donde marcharon los sectores educativos, salud, transporte, público y religioso, festejando la vigencia de la organización matriz.