DÍA MUNDIAL DE LAS HABILIDADES DE LA JUVENTUD: EL DESAFÍO DEL PUEBLO GUARANÍ POR PRESERVAR SU IDENTIDAD

Cada 15 de julio se conmemora el Día Mundial de las Habilidades de la Juventud, una fecha proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2014 para destacar la importancia de brindar a las y los jóvenes las competencias necesarias para afrontar los desafíos de la vida, el empleo y el desarrollo sostenible.

Este año, la conmemoración se realiza bajo el lema “Competencias para el futuro común”, que invita a reflexionar sobre la necesidad de promover una formación integral que permita a la juventud adaptarse a los cambios del mundo actual sin perder sus valores e identidad.

En este contexto, el pueblo guaraní ha impulsado durante las últimas cuatro décadas la formación de sus jóvenes en diferentes ámbitos. Sin embargo, este proceso enfrenta importantes desafíos. Según el Mburuvicha Marco Yarucari, de la Capitanía Charagua Norte, aunque muchos jóvenes acceden a universidades e institutos de formación superior, estos espacios educativos no incorporan la realidad, la historia ni la cosmovisión de las naciones indígenas. Como consecuencia, muchos terminan alejándose de su identidad cultural y de los principios que guiaron a los líderes que consolidaron al pueblo guaraní.

Frente a esta realidad, la Capitanía Charagua Norte promueve procesos de formación de liderazgos desde la propia visión indígena. La iniciativa busca que las y los jóvenes complementen los conocimientos adquiridos en la educación formal con los saberes ancestrales de su pueblo, fortaleciendo así su identidad cultural y su compromiso con el desarrollo de sus comunidades.

De esta manera, el pueblo guaraní reafirma que el desarrollo de habilidades no solo implica adquirir conocimientos técnicos, sino también preservar la cultura, la lengua, la historia y los valores que constituyen la esencia de su identidad y garantizan la continuidad de sus pueblos para las futuras generaciones.

DÍA MUNDIAL DE LA POBLACIÓN: REFLEXIONES DESDE EL TERRITORIO GUARANÍ

Cada 11 de julio se conmemora el Día Mundial de la Población, una fecha establecida por las Naciones Unidas para sensibilizar sobre los desafíos del crecimiento demográfico y su impacto en el desarrollo sostenible, la calidad de vida y el ejercicio de los derechos humanos.

Esta conmemoración busca promover la reflexión sobre temas fundamentales como la planificación familiar, la salud sexual y reproductiva, la igualdad de género, la reducción de la pobreza y el acceso equitativo a los servicios de salud. En este marco, las Naciones Unidas promueven nueve principios fundamentales para garantizar el ejercicio del derecho a la planificación familiar de manera libre, informada y segura:

• No discriminación.
• Disponibilidad.
• Accesibilidad.
• Aceptabilidad.
• Calidad.
• Toma de decisiones informada.
• Privacidad y confidencialidad.
• Participación.
• Rendición de cuentas.

Las cifras de las Naciones Unidas muestran la acelerada dinámica del crecimiento poblacional. A la humanidad le tomó miles de años alcanzar los primeros mil millones de habitantes; sin embargo, en apenas los últimos dos siglos esa cifra se multiplicó varias veces. En 2011 la población mundial alcanzó los 7.000 millones de personas, en 2021 se aproximó a los 7.900 millones y las proyecciones estiman que llegará a 8.500 millones en 2030 y cerca de 10.900 millones hacia finales del presente siglo.

Esta realidad evidencia que, pese a los avances alcanzados, aún persisten profundas desigualdades en el acceso a la información y a los servicios de salud. Las comunidades rurales y, de manera particular, las mujeres indígenas continúan enfrentando barreras geográficas, económicas, culturales y lingüísticas que limitan el ejercicio de su derecho a decidir de manera libre e informada sobre su salud sexual y reproductiva. A ello se suman las condiciones estructurales de pobreza que afectan a numerosos pueblos indígenas.

En el pueblo guaraní, la natalidad posee una dimensión cultural y económica propia. Tradicionalmente, tener una familia numerosa ha sido considerado una fortaleza para la comunidad, ya que representa mayor capacidad de trabajo, continuidad generacional y fortalecimiento del territorio. 

Asimismo, dentro del sistema estatal, el tamaño de la población constituye uno de los criterios utilizados para la asignación de recursos públicos destinados a programas y proyectos de desarrollo. 

No obstante, esta relación enfrenta importantes desafíos. De acuerdo con los resultados del Censo de Población y Vivienda 2024, la población de la capitanía Gran Kaipependi Karovaicho, perteneciente a la Entidad Territorial Autónoma Guaraní Kereimba Iyaambae, registró un incremento significativo. Sin embargo, pese al aumento de habitantes, los recursos económicos transferidos por el Estado bajo el criterio de distribución per cápita no crecieron en la proporción esperada para responder a las necesidades de la población y fortalecer la inversión en salud, educación, producción e infraestructura.

Esta situación genera una preocupante contradicción. La insuficiencia de recursos limita la ejecución de proyectos de desarrollo y reduce las oportunidades económicas dentro del territorio. Como consecuencia, numerosas familias y, especialmente, jóvenes guaraníes se ven obligados a migrar hacia los centros urbanos en busca de empleo y mejores condiciones de vida.

Este proceso migratorio no solo reduce la población económicamente activa del territorio, sino que también pone en riesgo la transmisión de conocimientos, la continuidad de la cultura, la preservación de la lengua y el fortalecimiento de la autonomía indígena.

En el Día Mundial de la Población, la reflexión trasciende las cifras demográficas. También invita a reconocer que el desarrollo requiere políticas públicas equitativas que garanticen el acceso efectivo a derechos, servicios y oportunidades para todos los pueblos, respetando su identidad cultural y fortaleciendo las condiciones que permitan a las nuevas generaciones construir su futuro en sus propios territorios.

FAMILIAS DE KEREIMBA IYAAMBAE FORTALECEN SUS CONOCIMIENTOS EN LA TRANSFORMACIÓN DE LA LECHE

Del 1 al 4 de julio, las comunidades de Itembeguasu y Kapirenda vivieron jornadas intensas de aprendizaje y producción. En el marco del proyecto “Fortalecimiento de capacidades sobre producción agroecológica para la entidad territorial Kereimba Iyaambae”, y con el apoyo de Misereor, familias locales participaron en un taller de transformación de la leche diseñado para generar valor agregado a su producción, diversificar ingresos y promover la soberanía alimentaria.

 

"Aprender haciendo": Manos a la obra

Las capacitaciones se desarrollaron bajo la metodología de “aprender haciendo”, donde predominaron la práctica y las técnicas participativas. Mujeres y hombres elaboraron directamente los productos, intercambiaron experiencias y asimilaron nuevas técnicas que ya están listos para replicar en sus hogares y comunidades.

 

La Ingeniera de Alimentos Melisa Ortega fue la encargada de facilitar el taller, enseñando de manera práctica a las y los participantes a elaborar queso tradicional, queso ricota y un novedoso queso con verduras como pimentón y ají. Asimismo, se elaboró yogurt con productos de sus huertos, transformando los cultivos locales en opciones nutritivas y con valor agregado para las familias.

 

Innovación frente al clima: Como respuesta de emergencia ante las heladas registradas a inicios del mes de junio, en el taller también se enseñó a preparar vinagreta de tomate, una alternativa ideal para conservar los cultivos afectados.

 

Viabilidad económica y alimentación escolar

El taller no solo se quedó en la elaboración de los productos; también incluyó un análisis de costos de producción y precios de comercialización. Esto permite a las familias evaluar la viabilidad económica de sus iniciativas y verlas como una alternativa real de emprendimiento a futuro.

 

Para arrancar con impulso, los participantes recibieron materia prima inicial para continuar produciendo yogurt en sus hogares. Este producto ha sido identificado como una gran alternativa para enriquecer la nutrición de la niñez de la zona, con el potencial de convertirse en una opción clave para el desayuno escolar.

 

Voces de la comunidad: Optimismo y futuro

El impacto de la capacitación se siente en el entusiasmo de la gente. El Técnico Agrónomo de Formasol manifestó su total seguridad en el éxito del proceso: «Esta comunidad va a seguir adelante con la producción y transformación de la leche. Además, que es una experiencia nueva, una alternativa que les permitirá mejorar su economía familiar».

 

Por su parte, Richard Vaca, Corregidor de Kapirenda, compartió sus planes a futuro:

“Ahora que dejo el cargo de la comunidad, voy a dedicar más tiempo a mi huerto. El grupo continuará trabajando y estamos preparando otro espacio para conservar nuestro huerto comunal. Además, tenemos previsto realizar en septiembre una feria agroecológica en la comunidad con productos naturales y sin químicos. Estamos muy agradecidos con Formasol y con Misereor”.

 

Aprovechando el espacio, el líder comunitario visibilizó una de las necesidades más urgentes de la zona: la escasez anual de agua, solicitando apoyo a las instituciones para ayudar a gestionar la perforación de un pozo.

 

Un impulso a la economía guaraní

En el acto de cierre, el Consejero de la comunidad de Kapirenda, Tito Cuéllar, expresó su gratitud por el apoyo técnico brindado a las familias guaraníes y dejó un mensaje de motivación para todos los participantes:

 

“Estoy muy contento porque esta comunidad es muy bendecida; estos talleres no suelen llegar a las comunidades. Esto nos brinda oportunidades para mejorar nuestros ingresos y aprovechar mejor nuestra producción. Les pido a los beneficiarios que continúen con esta iniciativa, que esto no quede aquí nomás”. Cuéllar también destacó cómo los huertos familiares ya están transformando positivamente la alimentación diaria de la población.

Con estas acciones, Formasol reafirma su compromiso con el desarrollo sostenible, la autonomía y la soberanía alimentaria de las comunidades de la entidad territorial Kereimba Iyaambae. El éxito de este taller en Itembeguasu y Kapirenda demuestra que la combinación de capacitación técnica, valor agregado a la producción local y el fortalecimiento de los huertos familiares es la clave para abrir nuevos horizontes económicos y asegurar un futuro más saludable y próspero para las familias guaraníes.

        

DISTRITO INDÍGENA GUARANÍ 16 DE MARZO SOCIALIZA Y APRUEBA LA REGLAMENTACIÓN PARA LA ELECCIÓN DE SU PRIMERA SUBALCALDESA

Con el objetivo de fortalecer el ejercicio de la democracia comunitaria y promover la participación de las mujeres en los espacios de decisión, el 26 de junio se desarrolló la Asamblea General Ordinaria de la Comunidad 16 de Marzo, en la que se socializó y aprobó la reglamentación del proceso de elección de la futura Subalcaldesa del distrito, autoridad que será elegida por primera vez de acuerdo con las normas y procedimientos propios del pueblo guaraní.

En la asamblea participó la Lic. María Aida Mojica Miranda, Directora Ejecutiva de Formación Solidaria, institución que viene acompañando el proceso de consolidación del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo a lo largo de estos años.

Durante la jornada, autoridades comunales, dirigentes y representantes de las comunidades analizaron los alcances de la reglamentación, orientada a garantizar un proceso transparente, legítimo y acorde con la cosmovisión, la estructura organizativa y las prácticas de gobernanza del pueblo guaraní.

Luego de un amplio debate, la Asamblea aprobó el reglamento para la elección de la Subalcaldesa, estableciendo que la designación se realizará mediante aclamación, previo cumplimiento de los requisitos mínimos definidos por la comunidad. Asimismo, se conformó el Comité Electoral, integrado por Eulogia Albarez Vallejos, Remigio Tapora Cruz y Toribio Quezada Azaye, quienes serán responsables de conducir el proceso electoral. De igual manera, la Asamblea determinó que la elección se llevará a cabo el próximo 19 de julio.

Uno de los hitos más importantes de este proceso es que, por primera vez, el Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo elegirá a una mujer para ejercer el cargo de Subalcaldesa, constituyéndose en un avance significativo para la participación política de las mujeres indígenas y el fortalecimiento de la equidad de género dentro de las estructuras de gobierno indígena.

La elección se desarrollará en el marco de las normas y procedimientos propios reconocidos por la legislación boliviana, que garantiza a las naciones y pueblos indígena originario campesinos el ejercicio de sus sistemas de representación y elección de autoridades.

 

PRODUCTORAS Y PRODUCTORES GUARANÍES DE KAPIRENDA ENFRENTAN LAS HELADAS CON PRÁCTICAS AGROECOLÓGICAS

En el marco del proyecto “Fortalecimiento de capacidades en producción agroecológica y comercialización para el desarrollo de las familias de la entidad territorial Kereimba Iyaambae”, con el apoyo de Misereor, se impulsan huertos familiares y huertos escolares en las capitanías Kaaguasu y Gran Kaipependi Karovaicho, fortaleciendo la producción de alimentos y la seguridad alimentaria de las familias guaraníes.

 

Durante un recorrido de seguimiento por los huertos de la comunidad Kapirenda, el técnico agrónomo de Formasol, Remigio Romero Guayupari, acompañó a las familias beneficiarias para evaluar los efectos de las intensas heladas registradas desde el 22 de junio. A pesar de las bajas temperaturas, las productoras y productores respondieron con organización y compromiso, implementando diversas medidas para proteger sus cultivos.

 

Al respecto, el técnico agrónomo de Formasol señaló:

 

"La experiencia vivida durante esta temporada de heladas dejó importantes lecciones. Al principio, el panorama era desalentador al observar los daños ocasionados en los cultivos de tomate y pimentón. Sin embargo, lo más valioso fue la resiliencia de las productoras y productores, quienes buscaron alternativas para proteger sus verduras y hortalizas con sombra, ceniza y suficiente agua. Además, junto con ellos elaboramos 60 litros de un enraizador natural, conocido como 'Raizonte', preparado con cola de caballo, ajo y jabón, para fortalecer las raíces de las plantas”.

 

Esta experiencia evidencia que el trabajo conjunto entre las familias guaraníes y el equipo técnico sumado a la aplicación de prácticas agroecológicas, permite enfrontar de mejor manera las condiciones climáticas adversas. Las acciones desarrolladas reflejan el compromiso de las comunidades por proteger sus cultivos y fortalecer una producción agrícola sostenible.

 

La experiencia de Kapirenda demuestra que la organización comunitaria, el intercambio de saberes y las prácticas agroecológicas fortalecen la capacidad de las familias guaraníes para adaptarse a los efectos del cambio climático. Cada desafío superado reafirma que la unión, los conocimientos locales y el acompañamiento técnico son fundamentales para construir sistemas productivos más resilientes, sostenibles y orientados al bienestar de las comunidades.

ESTUDIANTES DEL DISTRITO INDÍGENA GUARANÍ 16 MARZO OBTIENEN EL SUBCAMPEONATO EN TORNEO MUNICIPAL DE FUTBOL

En el marco de las actividades por el aniversario del municipio de San Julián, estudiantes del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo participaron en el campeonato municipal de fútbol, realizado el pasado 24 de junio.

El torneo reunió a equipos de cinco categorías, promoviendo la integración, el compañerismo y el talento deportivo de estudiantes de distintos distritos del municipio.

En la categoría Sub-12, el equipo del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo disputó la final frente al representativo del Distrito Central de San Julián, obteniendo el segundo lugar en el campeonato. Como reconocimiento a su esfuerzo y desempeño, los estudiantes recibieron un juego de polera y un incentivo económico de 1.500 bolivianos.

Este logro refleja el esfuerzo, la disciplina y el compromiso de los estudiantes guaraníes, así como el acompañamiento de sus familias, docentes y autoridades educativas, quienes impulsan el deporte como una herramienta para la formación integral de la niñez y la juventud.

La destacada participación de los estudiantes guaraníes en esta competencia reafirma que el deporte fortalece valores como el respeto, la perseverancia, el trabajo en equipo y el orgullo por su identidad, contribuyendo al desarrollo integral de las nuevas generaciones.

CONSEJO EDUCATIVO GUARANÍ MBOARAKUA GUASU: 26 AÑOS IMPULSANDO LA REVOLUCIÓN DEL LÁPIZ Y EL PAPEL

La educación es uno de los pilares fundamentales con los que nació la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) en 1987, quedando reflejada en su plan de vida a través del PISET (Producción, Infraestructura, Salud, Educación y Tierra/Territorio). Sin embargo, en 1999 la educación pasó a otro nivel: dejó de ser una simple secretaría para convertirse en una especie de ministerio de educación de la nación guaraní, bajo el nombre de Consejo Educativo Guaraní Mboarakua Guasu (CEPOG). Este cambio respondió a las exigencias de la ley educativa del país y de las entidades financieras que apoyaron, en su momento, el plan de vida del pueblo guaraní.

A 26 años de su creación del CEPOG, cabe preguntarse: ¿se cumplió la revolución del lápiz y el papel? Para responder a esta interrogante, se entrevistó al Mburuvicha Celso Padilla Mercado, expresidente del CEPOG y expresidente de la APG, quien manifestó:

“Para responder a esto, quiero recordar que en aquellos años coexistían visiones de dos mundos diferentes. Para los ava-guaraní, a través de Mateo Chumira, se decía que era importante salir de la ignorancia mediante el lápiz y el papel. Pero también estaba la visión de los hermanos simba-guaraní, quienes sostenían que la educación podía hacerse sin el lápiz y el papel. En ese sentido, podemos decir que los hermanos simba-guaraní hacen una educación real y práctica, basada en la vida familiar, comunitaria y social. Hasta el día de hoy muchos no saben leer ni escribir, pero su educación paternal es fundamental porque respetan la vida, a los mayores y a los niños. Ellos afirman que es mejor no estudiar para saber leer y escribir, porque los que aprenden se avergüenzan de sus raíces.”.

Al hacer la comparación con la realidad actual de los ava-guaraní, Padilla reflexiona con autocrítica:

“A pesar de ser intelectuales y estar formados con el lápiz y el papel, hoy vemos que se ha perdido el respeto entre autoridades, falta educación y cada uno quiere manejarse por su cuenta; vemos una organización dividida. En cambio, en la comunidad de Tetayapi esto no ha pasado. Entonces, saber leer y escribir no te hace educado. Si bien hemos avanzado en la formación de recursos humanos propios, producción de materiales para la Educación Intercultural Bilingüe (EIB), fundado la escuela de formación de maestros, que antes era solo un instituto, y construido un currículo regionalizado junto a las comunidades, me atrevo a decir que no se ha logrado lo principal: implementar la educación de acuerdo a nuestras normas propias, tal como lo soñamos. Todo ha quedado en papeles, porque el gobierno no ha presupuestado los recursos económicos necesarios para que el currículo regionalizado se aplique en nuestro territorio”, manifestó la autoridad.

Ante esta cruda realidad, consultamos a la autoridad sobre los desafíos urgentes que enfrenta hoy la nación guaraní en materia educativa.

“Con 26 años de vida bajo el seno del CEPOG y 14 años previos como secretaría de la APG, tendríamos mucho que celebrar, pero lamentablemente no hay nada que festejar. Al contrario, hoy nos encontramos amenazados por las autoridades actuales del Ministerio de Educación, que quieren hacer desaparecer un trabajo que costó tiempo y dinero. Estamos hablando de la Ley 070, una norma que fue trabajada por nosotros como guaraníes y por otros pueblos indígenas de tierras bajas y altas, y no, como se viene diciendo de forma errónea, una ley puramente masista o de izquierda. Ante esta emergencia, se esta buscando los medios para realizar un congreso nacional y debatir qué acciones tomaremos frente a esta amenaza”, concluyó Padilla.

A 26 años de la creación del CEPOG, la "revolución del lápiz y el papel" se encuentra en una encrucijada histórica. El testimonio del Mburuvicha Celso Padilla deja en claro que el verdadero desafío de la educación guaraní no radica únicamente en la alfabetización o en la acumulación de títulos académicos, sino en la preservación de los valores comunitarios, el respeto a las raíces y la autonomía territorial. Hoy, ante lo que perciben como una amenaza estatal a sus conquistas normativas, la nación guaraní demuestra que su lucha no ha terminado; la defensa de su currículo regionalizado y de la Ley 070 se perfila como la nueva batalla por la supervivencia de su identidad.

ARAKUAIYAPO CELEBRA 13 AÑOS FORTALECIENDO LA EDUCACIÓN CON IDENTIDAD GUARANÍ

El Centro de Educación Permanente ARAKUAIYAPO, dependiente del Viceministerio de Educación Alternativa y Especial, celebra hoy su 13º aniversario, consolidándose como una de las principales instancias de formación y fortalecimiento de capacidades para la Nación Guaraní. Fundado el 24 de junio de 2013, nació con el propósito de convertirse en uno de los brazos operativos de la educación guaraní, promoviendo procesos formativos con identidad cultural y pertinencia territorial.

Las acciones de ARAKUAIYAPO se desarrollan a través de cinco programas de formación: Educación con Identidad, Desarrollo de Capacidades y Liderazgo, Producción Sostenible, Medio Ambiente y Resiliencia Territorial, y Comunicación Comunitaria. Desde estas áreas se impulsa la formación de jóvenes y personas adultas del pueblo guaraní, mediante alianzas y convenios con municipios, autonomías indígenas e instituciones de cooperación que trabajan en territorios donde se encuentran asentadas las comunidades guaraníes.

Según informó el director de ARAKUAIYAPO, Lic. Cándido Cuéllar, uno de los logros más importantes alcanzados recientemente fue la creación del estándar ocupacional denominado Mbaapo Regua (Artesanía en Textil Guaraní), incorporado al Sistema Plurinacional de Certificación de Competencias.

“Hace dos meses se aprobó este nuevo estándar ocupacional mediante resolución ministerial. Actualmente estamos trabajando para que este año se gradúe la primera promoción de mujeres tejedoras certificadas en esta especialidad”, destacó.

La autoridad explicó que este avance representa un importante reconocimiento a los saberes y conocimientos ancestrales del pueblo guaraní, permitiendo valorar y fortalecer las prácticas artesanales tradicionales que forman parte de su identidad cultural.

En el marco del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas, también se consultó al director sobre las acciones que desarrolla el centro para contribuir a la revitalización del idioma guaraní.

“Es un desafío que se ha planteado a nivel nacional y que requiere mayores esfuerzos. Aunque todavía no contamos con una estrategia específica para este decenio, para nosotros la lengua guaraní es el eje central de la educación. Los cinco programas se desarrollan en idioma guaraní, nuestros facilitadores son guaraníes y el trabajo en las comunidades se realiza en su propia lengua. De esta manera, aportamos a la revitalización y fortalecimiento del idioma”, señaló Cuéllar.

Para conmemorar sus 13 años de vida institucional, en las instalaciones del Teko Guaraní, en Camiri, se reúnen facilitadores, autoridades de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) e instituciones aliadas que respaldan los procesos educativos impulsados por ARAKUAIYAPO. El encuentro busca reafirmar el compromiso de seguir fortaleciendo la educación con identidad y el desarrollo de las comunidades guaraníes.

 

SAN JULIÁN CELEBRA 58 AÑOS CON ACTIVIDADES REDUCIDAS

El municipio de San Julián, cuarta sección de la provincia Ñuflo de Chávez, celebra hoy 58 años de creación. Ubicado a 170 kilómetros al noreste de la ciudad de Santa Cruz de la Sierra, es uno de los principales centros productivos del departamento y se caracteriza por su diversidad cultural.

La población está conformada mayoritariamente por familias migrantes provenientes de distintas regiones del país, principalmente del pueblo quechua. Asimismo, en el municipio habitan pueblos indígenas originarios, entre ellos el pueblo guaraní y el pueblo chiquitano.

San Julián destaca por su actividad agrícola, basada principalmente en la producción de soya, girasol, maíz, arroz, frejol y sésamo. Actualmente cuenta con 14 distritos municipales y un distrito indígena guaraní.

Sin embargo, el aniversario encuentra al municipio en un contexto marcado por conflictos sociales. Durante 38 días, un bloqueo de carreteras afectó a la región, situación que obligó a las autoridades municipales a suspender la mayor parte de las actividades programadas para conmemorar la fecha.

En conversación con el subalcalde Justo Hilario del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo informó que, debido al bloqueo que afectó a la zona, únicamente se realizaron el desfile cívico y el campeonato de fútbol programados por el aniversario. Las demás actividades fueron suspendidas, ya que las medidas de presión se mantuvieron hasta la madrugada del domingo, cuando finalmente se levantó el bloqueo.

Asimismo, se le consultó al Subalcalde sobre la gestión de las nuevas autoridades municipales. Al respecto, destacó una mayor apertura al diálogo con las comunidades indígenas, lo que permitirá fortalecer la coordinación y la atención de sus demandas.

“Hay buena disposición, sobre todo del alcalde, y eso debemos aprovechar como Distrito Guaraní. Antes no teníamos esa disponibilidad de las autoridades; cuando solicitábamos una audiencia nos derivaban con los secretarios y nunca se pudo coordinar nada en concreto. Ahora tenemos una oportunidad que debemos aprovechar”, señaló.

Justo Hilario también destacó que el pueblo guaraní atraviesa una etapa favorable en términos de representación política. Señaló que, por primera vez, cuenta con un representante propio en el Concejo Municipal y mantiene la Subalcaldía Indígena, cuya autoridad es elegida por normas y procedimientos propios del pueblo guaraní.

Este año, además, por primera vez una mujer asumirá la Subalcaldía del Distrito Indígena Guaraní 16 de Marzo. Este hecho ha sido recibido con optimismo por la comunidad, que esperan una gestión orientada al fortalecimiento de la participación comunitaria y a una mayor articulación con las autoridades municipales para atender las necesidades del territorio.

KOË MBIYA - YASÏTATA GUASU: LUCERO DEL ALBA, PATRIMONIO CULTURAL INTANGIBLE DEL DEPARTAMENTO DE SANTA CRUZ

La nación guaraní ha resistido a diferentes formas de dominación a lo largo de cinco siglos. Hoy la situación no es distinta; sin embargo, la batalla ya no se libra mediante luchas, sino a través de la preservación de su identidad. Esta esencia se ve amenazada cada día, principalmente en una juventud expuesta a nuevas formas de vida debido a su cercanía con otras culturas y a las nuevas visiones de mundo que introducen las tecnologías.

Aunque los pueblos indígenas de tierras bajas han habitado históricamente este territorio, sus identidades fueron largamente invisibilizadas por las autoridades municipales, departamentales y nacionales. No obstante, los tiempos cambiaron. A partir de la Asamblea Constituyente, Bolivia se configuró como un Estado Plurinacional, un hito que impulsó a cada región a reencontrarse con sus raíces ancestrales.

En ese contexto de revitalización, y ante el riesgo de que algunas costumbres se perdieran en el departamento de Santa Cruz, territorio de los pueblos guaraní, chiquitano, guarayo y ayoreo, se asumió la tarea de rescatar la ceremonia ancestral guaraní del saludo al Lucero del Alba. Para consolidar esta iniciativa en una ley departamental, primero se realizaron estudios previos junto a los mburuvichareta (capitanes) guaraníes y varios ipaye (médicos espirituales/sabios) para comprender el sentido profundo del ritual. 

Para conocer los antecedentes de esta normativa, conversamos con el Licenciado Mauricio Banegas, impulsor de la Ley 118 desde la Dirección de Turismo y Cultura del Gobierno Autonomo Departamental de Santa Cruz durante la gestión del Ing. Rubén Costas Aguilera, quien manifestó:

“Hemos acompañado esta linda experiencia de desarrollar, crear y promover el patrimonio cultural del pueblo guaraní. Es una ley que consolida unos diez años de trabajo previos a su promulgación. La ceremonia y el ritual guaraní se venían replicando desde el año 2002, pero recién el 28 de abril de 2016 se le otorgó un marco legal y un reconocimiento a nivel departamental mediante la promulgación de la ley, impulsada en su momento por Filemón Suárez, Asambleísta del Pueblo Guaraní".

Banegas añade que este ritual está profundamente arraigado en la cultura guaraní y que, ancestralmente, fue heredado de la cultura chané. "Era fundamental visibilizarlo, difundirlo y rescatarlo, porque estaba quedando en el olvido, incluso entre los propios guaraníes. De ahí radica la importancia de la ley", explica. La investigación formal comenzó en 2002, gracias a la iniciativa del Centro de Investigaciones Arqueológicas de Samaipata, institución encargada del cuidado del Centro Ceremonial El Fuerte. 

Por otro lado, Banegas señala que existió un factor de coyuntura política que aceleró la promulgación de la Ley 118:

“En aquel tiempo, Santa Cruz se sintió avasallada e influenciada por el gobierno del MAS al querer extender identidades culturales ajenas a nuestro territorio. Se vio la necesidad de restablecer lo nuestro y posicionarlo en un escenario visual, social y cultural departamental que permitiera ver la trascendencia de las culturas que tenemos a nivel regional y de tierras bajas. Es así que, frente al solsticio aymara, se volcó la mirada hacia lo propio, permitiendo el reconocimiento del saludo al Lucero del Alba (Yasïtata Guasu - Koë Mbiya)".

En todo este proceso de reconstrucción e investigación participaron activamente mburuvichas y payes, destacando el acompañamiento cercano del mburuvicha Darío Ñandureza. 

A pocas horas de celebrarse el ritual, Banegas lamenta que esta práctica ancestral se esté visibilizando más en la ciudad de Santa Cruz que en las propias comunidades guaraníes: "Es algo en lo que se debe trabajar, porque al ser un ritual tan antiguo, no todos los guaraníes lo conocen. Ahí queda una tarea pendiente para los mburuvichareta, para evitar que se pierda esta parte fundamental de la identidad".

¿En qué consiste el saludo al Yasïtata Guasu?

Para comprender el significado espiritual de la ceremonia, conversamos con la presidenta de la Asamblea del Pueblo Guaraní, quien detalló:

“El saludo al Lucero del Alba se trata de recibir un nuevo amanecer para pedir salud y una buena producción para todo el año. Para recibir este nuevo día y entrar en contacto con el Koë Mbiya, debemos quitarnos los zapatos y pisar la tierra descalzos; solo así se logra esa conexión espiritual que nos guiará bien durante el año. Así nos enseñaron nuestros antepasados".

La líder indígena reconoció que, aunque hoy en día no toda la población practica este conocimiento ancestral, queda un firme compromiso orgánico. "Tenemos el trabajo como organización de seguir promoviendo y fortaleciendo nuestra identidad. En ese sentido, me siento feliz de que Santa Cruz cuente con una ley que reconoce al Koë Mbiya como patrimonio cultural", concluyó.

Este año, los actos centrales del saludo al Yasïtata Guasu - Koë Mbiya se llevarán a cabo de manera simultánea en el sitio arqueológico de El Fuerte de Samaipata y en la comunidad guaraní Villa Paraíso, contando con el respaldo de la Dirección Departamental de Turismo y Cultura de Santa Cruz.

SABERES GUARANÍES PARA EL CUIDADO DE LA TIERRA

Cada 17 de junio se conmemora el Día Mundial de la Lucha contra la Desertificación y la Sequía, una fecha establecida por las Naciones Unidas para reflexionar sobre la importancia de proteger los suelos y promover un uso sostenible de los recursos naturales. Este año, la conmemoración se desarrolla bajo el lema “Pastizales: Reconocer. Respetar. Restaurar”, destacando la importancia de estos ecosistemas para la vida en el planeta.

La desertificación es uno de los principales problemas ambientales, y por ende, frenarla es uno de los desafíos más importantes de nuestro tiempo. Se produce principalmente por actividades humanas como la sobreexplotación de la tierra, la minería y la tala indiscriminada de árboles, que deterioran los suelos y reducen su capacidad productiva. Sin embargo, los pueblos indígenas han desarrollado durante generaciones prácticas que contribuyen al cuidado y conservación de la tierra.

En la comunidad Rancho Nuevo, de la Capitanía Gran Kaipependi Karovaicho de la Entidad Territorial Kereimba Iyaambae, el Mburuvicha Miguel Ararigua explica que el pueblo guaraní mantiene conocimientos ancestrales para preservar la fertilidad de los suelos.

“Antiguamente el pueblo guaraní producía manualmente. Ahora utilizamos maquinaria, pero eso no significa que no cuidemos nuestra tierra. Siempre realizamos la rotación de cultivos, sembramos maíz, frejol y otras semillas, cambiando de lugar o combinando diferentes cultivos para que la tierra no se canse. También dejamos descansar algunos terrenos para que recuperen sus nutrientes. Así nos enseñaron nuestros antepasados”, señaló.

Asimismo, destacó que el cuidado del medio ambiente también implica evitar la tala indiscriminada de árboles y los chaqueos excesivos, prácticas que afectan negativamente a la naturaleza y a la producción.

Por su parte, la Mburuvicha Belizaida Santiestevan Responsable de Infraestructura de la Capitanía Gran Kaipependi Karovaicho, recordó que años atrás la producción agrícola se realizaba de manera manual y sin el uso de productos químicos.

“Se producía de forma natural. Ahora muchas cosas han cambiado porque las nuevas generaciones ya no practican todo lo que nos enseñaron los antiguos. También ha cambiado la alimentación y vemos que el clima ya no es igual; las lluvias ya no llegan en el tiempo que corresponde y la producción ya no es como antes”, expresó.

La preocupación por la degradación de los suelos fue reconocida durante la Cumbre de la Tierra realizada en Río de Janeiro, Brasil, en 1992, donde se identificó que la desertificación, el cambio climático y la pérdida de biodiversidad son algunos de los mayores desafíos para el desarrollo sostenible. Dos años después, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el 17 de junio como el Día Mundial de la Lucha contra la Desertificación y la Sequía.

Los pastizales cubren más de la mitad de la superficie terrestre y sustentan a cerca de 2.000 millones de personas en todo el mundo. Además, proporcionan gran parte del alimento para el ganado y desempeñan un papel fundamental en la conservación del suelo, el agua y la biodiversidad.

Ante las crecientes amenazas que enfrentan estos ecosistemas, la efeméride busca promover acciones para prevenir su degradación y fortalecer su recuperación. En reconocimiento a su importancia ecológica, económica y cultural, las Naciones Unidas han declarado el año 2026 como el Año Internacional de los Pastizales y los Pastores.

DÍA INTERNACIONAL CONTRA EL TRABAJO INFANTIL

Cada 12 de junio se conmemora el Día Mundial contra el Trabajo Infantil, una fecha establecida por la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en 2002. Su objetivo es concienciar sobre esta problemática y promover esfuerzos conjuntos para eliminar el trabajo infantil, una realidad que afecta a millones de niños y niñas en todo el mundo.

En 2015, los Estados miembros de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) adoptaron los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS), entre los cuales se planteó la meta de erradicar el trabajo infantil hasta 2025. Sin embargo, aunque se han registrado avances importantes, este objetivo aún no ha sido alcanzado.

Según datos de la OIT, actualmente alrededor de 138 millones de niños y niñas continúan realizando trabajo infantil en todo el mundo, de los cuales 54 millones desempeñan actividades peligrosas que ponen en riesgo su salud, seguridad y desarrollo.

En Bolivia, esta problemática también representa un desafío, especialmente en poblaciones en situación de vulnerabilidad. En el caso de los pueblos indígenas de tierras bajas, factores como la pobreza, la lejanía de algunos centros educativos, las dificultades de acceso a servicios básicos y las limitadas oportunidades económicas pueden incrementar el riesgo de que niños, niñas y adolescentes participen en actividades laborales a temprana edad. Por ello, es fundamental fortalecer políticas públicas que garanticen el ejercicio pleno de sus derechos, respetando al mismo tiempo la identidad cultural de cada pueblo indígena.

Este año, el Día Mundial contra el Trabajo Infantil coincide con la realización de la Sexta Conferencia Mundial sobre la Eliminación del Trabajo Infantil, celebrada en Marrakech, Marruecos. El encuentro concluyó con la adopción del Marco de Acción Global contra el Trabajo Infantil, documento que establece una hoja de ruta para acelerar los esfuerzos destinados a erradicar esta problemática.

Esta hoja de ruta contempla ejes fundamentales de trabajo hasta 2030, entre ellos la promoción del trabajo decente y salarios dignos para los adultos, la protección social universal, el acceso a la educación y al registro de nacimiento, así como una atención especial al sector rural y a la primera infancia.

Además, durante la conferencia se identificaron nuevos desafíos vinculados al entorno digital, un espacio que puede favorecer diversas formas de explotación comercial en línea de niños, niñas y adolescentes.

Para garantizar que el Marco de Acción Global no quede únicamente en una declaración de intenciones, también se establecieron mecanismos de rendición de cuentas basados en la medición de indicadores y sistemas de seguimiento, bajo la supervisión del Consejo de Administración de la OIT. El objetivo es asegurar que los países cumplan los compromisos asumidos.

Este año, la jornada se conmemora bajo el lema: “Tarjeta roja al trabajo infantil: juego limpio para los niños y trabajo decente para los adultos”.

La campaña hace un llamado a fortalecer las políticas de prevención y erradicación del trabajo infantil, promoviendo el acceso a una educación de calidad, la protección social universal, el trabajo decente y medios de vida adecuados para los adultos. Asimismo, impulsa el fortalecimiento de las leyes y su aplicación efectiva, la mejora de los sistemas de información y monitoreo, y una actuación responsable en la agricultura y las cadenas de suministro, con el propósito de eliminar definitivamente el trabajo infantil.

MARÍA AIDA MOJICA: UNA VIDA DE COMPROMISO CON LA EDUCACIÓN POPULAR Y LA AUTONOMÍA INDÍGENA

Hablar de la Lic. María Aida Mojica Miranda, Directora Ejecutiva de Formación Solidaria (Formasol), es recorrer una historia marcada por el compromiso social, la vocación educativa y el trabajo cercano junto a las comunidades indígenas. Su trayectoria refleja años de dedicación a la educación popular y al impulso de los procesos autonómicos que buscan construir mejores oportunidades para los pueblos indígenas del departamento de Santa Cruz.

En el día de su cumpleaños, la directora de Formasol repasa su caminar profesional, los desafíos de la gestión social y la urgente necesidad de consolidar los derechos y el liderazgo de las mujeres indígenas del país.

Raíces y vocación de servicio

El liderazgo social suele construirse a partir de experiencias que dejan huella desde la infancia. En el caso de María Aida Mojica, su vocación se forjó en el seno familiar, entre responsabilidades tempranas, esfuerzo constante y una profunda sensibilidad hacia los sectores más vulnerables.

“Soy una persona leal, una profesional comprometida y muy objetiva en lo que me planteo, pero también soy humana”, afirma. Como hermana mayor de seis hermanos, asumió desde temprana edad un rol de cuidado que, asegura, marcó su forma de relacionarse con los demás. “Traigo conmigo eso de apoyar, cooperar y compartir. Estoy siempre abierta al diálogo y soy muy sociable, algo que considero una fortaleza tanto en lo personal como en lo profesional”.

Su historia laboral comenzó mientras cursaba la carrera de Ciencias de la Educación. Al mismo tiempo que estudiaba, trabajaba para contribuir a la economía familiar, una experiencia que fortaleció su disciplina y compromiso. Sus primeros pasos laborales los dio en la Universidad NUR y posteriormente en la Universidad Autónoma Gabriel René Moreno (UAGRM). Sin embargo, fue su incorporación a Fe y Alegría la que marcó un antes y un después en su vida profesional.

El encuentro con el territorio guaraní

En esa institución conoció de cerca la realidad de las comunidades indígenas de tierras bajas y profundizo su formación en educación popular. Allí también inició un vínculo cercano con el pueblo guaraní, una experiencia que definiría gran parte de su trabajo posterior.

Más adelante llegó a Formasol, organización que actualmente dirige y desde donde acompaña procesos fundamentales para el ejercicio de los derechos colectivos, entre ellos la consolidación de la Autonomía Indígena Kereimba Iyaambae.

“Fe y Alegría me dio las bases de la educación popular, pero Formasol ha sido un espacio de crecimiento pleno. Aquí conocí las autonomías indígenas y sus demandas. Sé que aún hay mucho por hacer y aspiro a que, en el futuro, el apoyo externo deje de ser una necesidad urgente para convertirse en el inicio de nuevos caminos autónomos para las comunidades”, señala.

Asumir la dirección de la institución representó un importante desafío, especialmente en un contexto complejo para las organizaciones sociales. Sin embargo, Mojica mantiene una filosofía heredada de su familia: “Para todo hay solución, menos para la muerte. Si surge un problema, el foco debe estar en la salida, y en eso enfoco mi caminar”.

Las mujeres indígenas frente a la desigualdad

Desde su experiencia de trabajo en territorio, la directora de Formasol observa con preocupación las dificultades que enfrentan las mujeres indígenas, especialmente las lideresas, productoras y artesanas guaraníes.

“Lo más difícil para una mujer es la doble o triple jornada que debe cumplir. Lo he visto de cerca con las mujeres guaraníes: son madres, amas de casa, productoras, artesanas y, además, culturalmente cargan con la atención exclusiva del hogar”, explica.

A esta carga de trabajo se suma una persistente desigualdad económica. Según Mojica, las brechas salariales continúan afectando a las mujeres, incluso cuando desempeñan funciones similares a las de los hombres.

 

“Todavía existe una remuneración diferenciada. Muchas veces las mujeres trabajan más y reciben menos reconocimiento. Aunque se han logrado avances normativos importantes, la aplicación efectiva de esos derechos sigue siendo una deuda pendiente, especialmente para las mujeres indígenas”, sostiene.

El diálogo como respuesta a la crisis

Al referirse a la situación social y económica que atraviesa Bolivia, la profesional advierte que los efectos de las crisis suelen sentirse con mayor intensidad en las comunidades rurales e indígenas. Por ello, considera indispensable fortalecer los espacios de diálogo entre autoridades y ciudadanía.

“El diálogo es fundamental, y para eso las autoridades deben estar dispuestas a promover esos espacios. La crisis no solo afecta a las ciudades; afecta con mayor dureza a los más necesitados, y esas son las comunidades indígenas”, concluye.

Con una vida dedicada a la educación popular, la gestión social y el acompañamiento a los pueblos indígenas, María Aida Mojica continúa apostando por una sociedad más equitativa, donde la autonomía, la participación y los derechos de las mujeres sean una realidad efectiva y no solo una aspiración.