SANTA CRUZ, 215 AÑOS DE HISTORIA Y LIBERTAD

Cada 24 de septiembre se conmemora el grito libertario de Santa Cruz, ocurrido en 1810. Esta fecha recuerda la historia y la resistencia del pueblo cruceño, reconocido hoy como emprendedor, hospitalario y pieza fundamental para el desarrollo económico del país. Santa Cruz ha sido, a lo largo de los años, un motor de crecimiento para Bolivia, destacándose en sectores como la agricultura, ganadería, comercio e industria.

Sin embargo, a 215 años del grito libertario, poco se dice de los habitantes originarios de este vasto territorio, presentes antes de la fundación de la ciudad y protagonistas en los levantamientos armados de la época. Nos referimos a los pueblos indígenas, quienes aún habitan lo que hoy conocemos como Santa Cruz. Con frecuencia se los menciona cuando se habla de cultura o identidad, pero pocas veces se les da la palabra.

A pesar de ello, en los últimos años se han dado pasos importantes hacia su reconocimiento, especialmente a través de la Constitución Política del Estado, que visibiliza y garantiza los derechos de los pueblos indígenas. Incluso antes de la promulgación de la CPE, la Asamblea Legislativa Departamental de Santa Cruz aprobó la Ley Nº 5 en 2008, que regula la elección de asambleístas, incluyendo la representación de cinco asambleístas indígenas elegidos según sus usos y costumbres.

Llegar a este punto ha requerido años de trabajo y lucha. Uno de los hitos fue el proceso de alfabetización iniciado en 1992, como recuerda Erwin Cuéllar, partícipe de este esfuerzo:

“Este reconocimiento es parte del trabajo que iniciamos con la alfabetización. Fue una secuencia de acciones que nos permitió ser reconocidos en la Constitución Política del Estado en 2009, ya que antes no se reconocía a los pueblos indígenas. Este logro es fruto de las reivindicaciones que hemos impulsado. Hoy somos reconocidos a nivel departamental y nuestro idioma está presente en cada institución, algo que antes no ocurría. Después de muchos años, en Santa Cruz se festeja el 24 de septiembre y hay grupos que hacen prevalecer el chiriguano. Para nosotros esto es un avance, porque el guaraní por naturaleza ha sido guerrero, y por eso los cambas se identifican con el ser guaraní. Eso es algo positivo”.

Así, el 215 aniversario de Santa Cruz no solo invita a celebrar su historia productiva y de desarrollo, sino también a reflexionar sobre la importancia de reconocer y valorar a los pueblos indígenas, quienes son parte esencial de su identidad y su presente.

LA PAZ ES CLAVE PARA UN MUNDO SIN VIOLENCIA

En el Día Internacional de la Paz, que se celebra cada 21 de septiembre, es importante recordar que todas las personas tenemos la responsabilidad de construir un mundo mejor, sin conflictos armados y con condiciones de vida dignas e igualitarias para todos.

Esta fecha fue establecida por la Asamblea General de la Asamblea de las Naciones Unidas en 1981. Dos décadas después, en 2001, se decidió designarla oficialmente como una jornada de no violencia y alto al fuego.

Hoy, el planeta enfrenta una profunda crisis global provocada por diversos factores, entre ellos los conflictos armados, que además generan impactos económicos que afectan a todos los países. En Bolivia, y particularmente en el pueblo guaraní, esta realidad genera preocupación y reflexión sobre el papel de cada persona en la construcción de paz.

En una entrevista con el Arakuaiya (sabio) Enrique Camargo, él expresó:

“Vivimos una crisis terrible en estos últimos tiempos: guerras en diferentes lugares, amenazas de una tercera guerra mundial, los países mostrando su poderío armamentista, mientras millones de personas mueren de hambre y enfermedades. Paradójicamente, los países que se consideran más desarrollados son quienes generan las condiciones para la guerra, pero no para la paz.

Esto es una crisis humanitaria y civilizatoria. La civilización parece entenderse cada vez peor y se va deteriorando cada vez más se va deteriorando. Esta preocupación no es solo global, también, también ocurre en nuestro país: nuestros políticos no generan esperanza de paz, sino que promueven confrontaciones y fabrican conflictos para posicionarse como líderes, pero de manera equivocada”.

Ante esta situación Camargo plantea una salida:

“Debemos entender la dimensión humana y finito de la vida. Para ello, es fundamental recuperar el valor de la familia desde nuestros antepasados. Es en el hogar donde se debe incentivarse la convivencia pacífica, para construir así una sociedad más armónica”.

El lema de este año es, “Actúa ahora por un mundo pacífico”. Naciones Unidas hace un llamado a toda la comunidad internacional para trabajar por la Paz, recordando que cada persona tiene un papel clave que desempeñar. Más allá de las palabras nuestras acciones cotidianas deben hablar por sí mismas y contribuir a un futuro sin violencia.

La paz no es solo una meta, sino un compromiso diario. Cada persona puede aportar, desde su hogar y su comunidad, a construir un entorno más justo y armónico. Este 21 de septiembre recordemos que nuestras acciones, por pequeñas que parezcan, pueden marcar la diferencia para lograr un mundo sin violencia.

CUARTO CURSO INTENSIVO NACIONAL DE LA EGTI FORTALECE LA AUTONOMIA Y GESTIÓN PÚBLICA DE GOBIERNOS INDÍGENAS

Del 18 al 21 de septiembre, en la ciudad de Sucre, en el Hotel “Qhawarina”, se desarrolla el segundo día del Cuarto Curso Intensivo Nacional de la Escuela de Gestión Territorial Indígena (EGTI). El encuentro reúne a autoridades, líderes, líderesas de tres autonomías de la región del Chaco del pueblo guaraní: Charagua Iyaambae, Kereimba Iyaambae y Huacaya; y de la autonomía del Pueblo Ancestral Uru Chipaya de Tierras Altas.

Este curso es producto de la coordinación interinstitucional entre Formación Solidaria (FORMASOL), el Servicio Estatal de Autonomías (SEA) y la Escuela de Gestión Pública Plurinacional (EGPP), con el apoyo de la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID).

El objetivo del proceso formativo es generar un espacio de diálogo entre líderes, lideresas y facilitadores/as para la contextualización y análisis de elementos históricos y territoriales, de las Naciones de Pueblos Indígenas Originarios Campesinos (NPIOC), con énfasis en la gestión pública intercultural en el marco del vivir bien desde los Gobiernos Autónomos Indígena Originario Campesino.

La metodología aplicada a lo largo de los cuatro cursos intensivos ha sido la investigación acción de campo, basada en el aprendizaje práctico aprender haciendo y el respeto a los saberes ancestrales. Este enfoque ha permitido recuperar prácticas y testimonios de vida de actores clave de las cuatro autonomías. La construcción del conocimiento se ha dado de manera colectiva, mediante el diálogo entre líderes, lideresas, interlocutores claves, sabios/as y facilitadores, compartiendo las experiencias de forma participativa.

Al concluir este proceso formativo, se espera que los líderes y lideresas repliquen y pongan en práctica en sus respectivas autonomías, adaptándolas a sus realidades y saberes, con el fin de seguir avanzando en la consolidación de las cuatro autonomías indígenas.

Como parte de las actividades, al cierre de la segunda jornada se llevó a cabo una noche cultural, en la que líderes y lideresas compartieron danzas y música representativas de las diferentes regiones de Bolivia, promoviendo el intercambio cultural y la integración de los cuatro gobiernos indígenas.

VISITA DE MISEREOR FORTALECE LA GESTIÓN DEL PROYECTO DE PRODUCCIÓN AGROECOLÓGICA

El pasado 15 de septiembre, Formación Solidaria recibió la visita de Kathrin Chmielus, Responsable administrativa Departamento de América Latina, y de Yolanda Herrera Asesora Financiera para Bolivia.

La Directora Ejecutiva de Formación Solidaria, Lic. María Aida Mojica Miranda, junto con el equipo técnico y la Lic. Victoria Machuca Rodríguez, administradora del Proyecto “Fortalecimiento de capacidades en producción agroecológica y comercialización, para el desarrollo de las familias de la entidad territorial Kereimba Iyaambae”, participó activamente en este encuentro.

El objetivo de la visita fue conocer de cerca los avances del proyecto que se ejecuta en la entidad territorial “Kereimba Iyaambae” y brindar un asesoramiento administrativo que permita optimizar los procesos de gestión financiera y operativa.

Durante la jornada se revisaron los logros alcanzados e identificaron desafíos. Uno de los principales fue la necesidad de evitar la sobrecarga de trabajo para las mujeres, según la observación del equipo técnico en campo. Este espacio de diálogo también permitió que los representantes de Misereor compartieran recomendaciones para fortalecer la planificación y optimizar el uso de los recursos, con el objetivo de garantizar la sostenibilidad de las acciones en beneficio de las familias participantes.

CUIDAR LA CAPA DE OZONO ES CUIDAR LA VIDA

La capa de ozono es un escudo de gas que se encuentra en la atmósfera terrestre. Su función principal es proteger el planeta de los rayos ultravioleta del sol y, con ello, preservar la vida.

Sin embargo, esta capa ha sido dañada por las actividades humanas, especialmente por la producción de gases contaminantes. Al disminuir su grosor, la Tierra queda menos protegida y los rayos ultravioletas llegan de forma más directa. Esto ha provocado un aumento en los casos de cáncer de piel, cataratas y daños en los ecosistemas, ya que muchas plantas no logran desarrollarse con normalidad.

Para revertir esta situación, hace 40 años las Naciones Unidas impulsaron el Convenio de Viena y, posteriormente, el Protocolo de Montreal, que inició la eliminación gradual de los clorofluorocarbonos (CFC). Estas sustancias químicas, utilizadas en refrigeración, aerosoles y producción de espuma, eran las principales responsables del agotamiento de la capa de ozono. Gracias a estas medidas, la capa de ozono ha comenzado a recuperarse.

Cada 16 de septiembre se celebra el Día Internacional de la Preservación de la Capa de Ozono, para recordar la importancia de seguir protegiéndola. Este año, Naciones Unidas destacó que tanto el Protocolo de Montreal como el Convenio de Viena siguen siendo herramientas fundamentales para monitorear el estado de la capa de ozono, la radiación ultravioleta y los gases de efecto invernadero.

Pero surge una pregunta: ¿por qué el Protocolo de Montreal fue exitoso, mientras que los acuerdos climáticos más recientes, como el Acuerdo de París, no muestran los mismos resultados?

Para responderla, conversamos con la Sra. Wilma Mendoza, presidenta de la Confederación Nacional de Mujeres Indígenas de Bolivia (CNAMIB), quien opinó:

"No es un problema de presupuesto. Lo que ocurre es que los Estados, aunque se comprometen a nivel internacional, no hacen visible la agenda que firman. Si no estuviéramos en estos espacios, no tendríamos información de primera mano. Los Estados deberían informar a través de sus medios de comunicación sobre los compromisos asumidos y cómo los implementarán mediante políticas públicas. Lamentablemente eso no se ve. Son buenos para hablar hacia afuera y decir que están trabajando por el bien común, pero cuando visitamos los territorios indígenas no encontramos resultados concretos".

 Mendoza agregó:

"Si las autoridades no hacen visibles estos compromisos, nada cambia. Por eso no se cumplen los acuerdos como el de París. No se trata tanto de dinero, porque recursos existen; el problema es la falta de voluntad política".

En este Día Internacional de la Preservación de la Capa de Ozono, es importante reconocer los logros alcanzados y continuar trabajando con acciones concretas en ciudad: usar bicicleta o transporte público, evitar el uso excesivo de aires acondicionados, ahorrar energía y aprovechar la luz natural. Con estas pequeñas medidas contribuimos a cuidar la capa de ozono y prevenir enfermedades.

Finalmente, recordemos que los pueblos indígenas, sin recibir compensación alguna, respetan y cuidan la naturaleza porque comprenden que proteger la casa común es esencial para mitigar los efectos del cambio climático.

 

ALFABETIZACIÓN: DEL LÁPIZ Y PAPEL A LA ERA DIGITAL

Cada 8 de septiembre se celebra el Día Internacional de la Alfabetización, fecha que nos recuerda la importancia de promover políticas públicas que impulsen este derecho y sensibilicen tanto a autoridades como a la población sobre su papel para construir una sociedad más justa, pacífica y sostenible.

En el caso de los pueblos indígenas, la alfabetización ha sido una apuesta estratégica. Para el pueblo guaraní, este proceso está estrechamente ligado a su historia. La masacre de Kuruyuki en 1892 marcó profundamente su vida colectiva, pero también impulsó su reorganización. Dejaron atrás el arco y la flecha y abrieron una nueva era de lucha con el lápiz y el papel.

Desde la Asamblea del Pueblo Guaraní se priorizó la educación, iniciando en los primeros años de reorganización con programas de alfabetización familiar, que en 1992 contaron con el apoyo del Estado boliviano. Este proceso permitió fortalecer su organización e identidad, producir textos en lengua guaraní desde su propia cosmovisión e implementar la educación bilingüe en su territorio, mucho antes de que en Bolivia se reconocieran formalmente los derechos de los pueblos indígenas.

Gracias a este avance, las familias guaraníes no solo aprendieron a leer y escribir, sino también a tomar conciencia de sus derechos. Esto abrió el camino a otros espacios de formación técnica y superior para sus jóvenes. Hoy, el pueblo guaraní cuenta con numerosos profesionales en diversas áreas.

Sin embargo, la realidad actual plantea nuevos retos. Hoy enfrentamos la era digital, que amplía las brechas entre el mundo indígena y el no indígena, pero al mismo tiempo ofrece oportunidades para el fortalecimiento cultural. La digitalización puede ser una herramienta valiosa, pero también representa un riesgo para la identidad si no se la gestiona de manera consciente. Por ello es necesario promover la alfabetización digital con enfoque intercultural, desde los conocimientos y valores propios de los pueblos.

En el marco de esta fecha, conversamos con el Lic. Guido Chumira, director del Teko Guaraní, quien compartió su visión sobre los avances y desafíos pendientes en la alfabetización:

“Nosotros seguimos en proceso de alfabetización, porque a pesar del tiempo siempre hay algo que aprender”, recordó Chumira, haciendo memoria de los primeros programas impulsados por la Asamblea del Pueblo Guaraní.

Sobre los logros alcanzados, expresó: “El pueblo guaraní se levantó a partir de la alfabetización. Para nosotros no significaba solo aprender el abecedario; era comprender la realidad, entender nuestro mundo y poder escribirlo en el papel. Así hicimos realidad el legado de nuestros mburuvicha en 1992.”

Agregó que la alfabetización fue más que un aprendizaje técnico:

“El lápiz simboliza nuestra forma de interpretar y dejar registro de nuestros pensamientos. Escribir es ocupar nuestro lugar en la historia. Gracias a esta lucha, hoy contamos con técnicos y profesionales en salud, educación, agropecuaria; muchos jóvenes siguen formándose en la universidad.”

Chumira enfatizó la importancia de mirar hacia el futuro: “Hoy los jóvenes deben prepararse para entender este nuevo mundo digital. Los que somos de otra generación quedamos analfabetos en este campo, por eso la alfabetización de hoy tiene que orientarse a comprender estas nuevas tecnologías. La alfabetización nunca termina; es un proceso para ponernos al mismo nivel que los demás, no para pedir favores, sino para exigir respeto e igualdad de derechos.”

Finalmente, advirtió que uno de los desafíos centrales es integrar la tecnología sin perder identidad: “Desde el Teko Guaraní trabajamos en propuestas para incorporar las nuevas tecnologías de manera consciente, de forma que nos ayuden en salud, educación y otros ámbitos, evitando que nos avasallen. Las redes sociales ya forman parte de la vida de los niños y jóvenes, pero debemos aprender a usarlas para nuestro beneficio.”

Concluyó con un llamado: “Debemos iniciar una nueva etapa de alfabetización, la digital, para que las tecnologías fortalezcan nuestra identidad y no la debiliten.”.

La educación es un derecho y es fundamental para el avance del pueblo guaraní, para que se documente la historia y que las nuevas generaciones se apropien, desde el lugar que ocupen, usando la tecnología para fortalecer la identidad cultural.